7.11 Traumafeld in der Psychologie und Traumatherapie, speziell bei Thomas Hübl

Der Begriff “Traumafeld” ist in der Psychologie und Traumatherapie nicht standardisiert, wird aber in bestimmten Kontexten verwendet, um ein Umfeld oder eine Dynamik zu beschreiben, in der traumatische Erfahrungen und deren Auswirkungen besonders präsent sind. Er kann sich auf verschiedene Aspekte beziehen, etwa auf das soziale, familiäre oder therapeutische Umfeld, in dem Traumata wirken oder bearbeitet werden. Im Folgenden erkläre ich den Begriff und gebe Beispiele, basierend auf den verfügbaren Informationen und Kontexten:

Das Traumafeld beschreibt:

• Psychologisch/therapeutisch: Einen Raum oder Kontext, in dem traumatische Erfahrungen, Erinnerungen oder Reaktionen (z. B. Flashbacks, Übererregung, Dissoziation) auftreten und bearbeitet werden. Es kann sich um eine therapeutische Umgebung handeln, in der Traumatisierte begleitet werden, oder um ein soziales Umfeld, in dem Traumata transgenerational oder kollektiv wirken (z. B. in Familien oder Gemeinschaften).

• Systemisch: In der systemischen Therapie, insbesondere in Familienaufstellungen, wird das Traumafeld als ein energetisches oder emotionales Feld verstanden, in dem unverarbeitete Traumata aus früheren Generationen (z. B. Krieg, Verlust, Gewalt) auf die aktuelle Generation übertragen werden können. Dies kann sich in Verstrickungen, Symptomen oder Verhaltensmustern zeigen.

• Pädagogisch/gesellschaftlich: Ein Umfeld, in dem Traumatisierte (z. B. Flüchtlingskinder) mit Triggern konfrontiert sind, die Traumareaktionen auslösen können, wie laute Geräusche oder enge Räume. Hier wird oft von einem “traumasensiblen” Umgang gesprochen, um Retraumatisierung zu vermeiden.

1. Therapeutisches Traumafeld:

• In einer Traumatherapie kann das Traumafeld die Dynamik zwischen Therapeutin und Klientin beschreiben, in der traumatische Erinnerungen aktiviert werden. Zum Beispiel kann ein Klient bei der Schilderung eines Kriegserlebnisses Flashbacks erleben, was das therapeutische Setting zum Traumafeld macht. Therapeut*innen müssen hier traumasensibel arbeiten, um Retraumatisierung zu vermeiden.

• Beispiel: Ein Flüchtling, der in einer Therapiestunde von Bombenangriffen erzählt, wirft sich bei einem lauten Geräusch (z. B. Flugzeuglärm) instinktiv zu Boden, da dies ein Trigger für das Traumafeld ist.

2. Familiäres Traumafeld:

• In der systemischen Arbeit (z. B. Familienaufstellungen) wird das Traumafeld als ein Raum verstanden, in dem unverarbeitete Traumata von Vorfahren (z. B. Krieg, Verlust) auf Nachkommen wirken. Diese können sich in Ängsten, Depressionen oder Beziehungsproblemen zeigen, ohne dass die Ursache bewusst ist.

• Beispiel: Eine Person leidet unter unerklärlicher Angst oder Schuldgefühlen, die durch Familienaufstellungen auf das Trauma eines Großelternteils (z. B. Kriegsgefangenschaft) zurückgeführt werden. Das Traumafeld wird durch Aufstellungen sichtbar gemacht und bearbeitet.

3. Gesellschaftliches Traumafeld:

• In Gemeinschaften, die kollektive Traumata erlebt haben (z. B. durch Krieg, Genozid oder Sklaverei), kann ein Traumafeld entstehen, das das Vertrauen in die Welt und andere Menschen erschüttert. Dies wird etwa im Konzept des “Post Traumatic Slave Syndrome” beschrieben, wo historische Traumata auf heutige Generationen wirken.

• Beispiel: Nachkommen von Sklaven können Misstrauen gegenüber Institutionen wie Bildungssystemen zeigen, was auf kollektive Traumata zurückzuführen ist.

4. Pädagogisches Traumafeld:

• In Kitas oder Schulen können Umgebungen entstehen, in denen Kinder mit Traumata (z. B. Flüchtlingskinder) durch bestimmte Reize getriggert werden. Laute Geräusche, enge Räume oder Konflikte können das Traumafeld aktivieren und Symptome wie Rückzug oder Aggression auslösen.

• Beispiel: Ein Kind, das Krieg erlebt hat, verkriecht sich in der Kita unter den Tisch, wenn andere Kinder laut spielen, weil dies an Kriegslärm erinnert.

Im Traumafeld können typische Traumareaktionen auftreten, darunter:

• Flashbacks oder Intrusionen: Unkontrolliertes Wiedererleben des Traumas, z. B. durch Geräusche oder Gerüche als Trigger.

• Übererregung (Hyperarousal): Zittern, Herzrasen, Schreckhaftigkeit.

• Dissoziation: Gefühle der Betäubung, Depersonalisation oder Derealisation.

• Totstellreflex oder Unterwerfung: Körperliche und emotionale Erstarrung oder „inneres Aufgeben“.

• Regressives Verhalten bei Kindern: Einnässen, Rückfall in Babysprache oder Trennungsangst.

Um im Traumafeld sicher zu arbeiten, sind folgende Ansätze wichtig:

• Sicherer Raum: Schaffung eines Umfelds, das Sicherheit und Geborgenheit vermittelt, z. B. durch klare Strukturen, Rückzugsmöglichkeiten oder warme Raumgestaltung.

• Vermeidung von Retraumatisierung: Sensibilität für Trigger wie laute Geräusche oder enge Räume.

• Selbstfürsorge für Fachkräfte: Therapeutinnen oder Pädagoginnen müssen ihre eigenen Ressourcen kennen, um nicht selbst von der Arbeit im Traumafeld überwältigt zu werden (Vermeidung sekundärer Traumatisierung).

• Traumasensibles Yoga oder Körperarbeit: Ansätze wie traumasensibles Yoga fördern Regulation und Heilung durch achtsame Körperarbeit, die Orientierung und Grenzwahrung betont.

• Der Begriff Traumafeld ist nicht einheitlich definiert und wird in verschiedenen Disziplinen unterschiedlich verwendet. In der klinischen Psychologie wird er seltener genutzt als in systemischen oder alternativen Ansätzen.

• Es gibt Kritik an der Übertragbarkeit von Traumadiagnosen, da diese oft auf westlichen Konzepten basieren und kulturelle Unterschiede vernachlässigen können.

• Eine inflationäre Verwendung des Begriffs “Trauma” in Medien oder Alltagssprache (z. B. für sportliche Niederlagen) verwässert die Bedeutung und sollte vermieden werden.

Das Traumafeld beschreibt einen Raum, in dem Traumata und deren Auswirkungen spürbar sind – sei es in der Therapie, in Familien, Gemeinschaften oder pädagogischen Kontexten. Es erfordert einen sensiblen Umgang, um Heilung zu fördern und Retraumatisierung zu verhindern. Beispiele wie Flashbacks in der Therapie, transgenerationale Verstrickungen oder Reaktionen von Flüchtlingskindern verdeutlichen die Komplexität dieses Feldes.

Thomas Hübl ist ein zeitgenössischer spiritueller Lehrer, Mystiker und Autor, der sich intensiv mit der Bearbeitung von individuellen, kollektiven und transgenerationalen Traumata beschäftigt. Sein Konzept des Traumafeldes ist zentral für seine Arbeit und wird vor allem im Kontext von kollektivem Bewusstsein, systemischer Heilung und spiritueller Integration verwendet. Im Folgenden erkläre ich den Begriff „Traumafeld“ aus Hübls Perspektive, basierend auf seinen Lehren, wie sie in seinen Büchern (z. B. Healing Collective Trauma), Interviews und Workshops dargestellt werden:

Nach Hübl ist ein Traumafeld ein energetisches, emotionales und spirituelles Feld, das die kollektiven und individuellen Traumata einer Gruppe, Gesellschaft oder Familie speichert und manifestiert. Es ist ein unsichtbares, aber spürbares Netzwerk von unverarbeiteten Erfahrungen, das das Verhalten, die Wahrnehmung und die Beziehungen von Menschen beeinflusst. Dieses Feld entsteht durch traumatische Ereignisse wie Kriege, Genozide, Unterdrückung oder familiäre Traumata und wirkt über Generationen hinweg, wenn es nicht geheilt wird.

1. Kollektive und transgenerationale Dimension:

• Traumata werden nicht nur individuell erlebt, sondern in einem kollektiven Bewusstseinsfeld gespeichert. Beispielsweise können historische Ereignisse wie der Holocaust oder die Sklaverei ein kollektives Traumafeld erzeugen, das in den Nachkommen weiterwirkt.

• In Familien werden Traumata über Generationen weitergegeben, etwa durch Schweigen, Verdrängung oder unbewusste Verhaltensmuster. Ein Beispiel wäre die unerklärliche Angst eines Kindes, die auf die Kriegserfahrungen eines Großelternteils zurückzuführen ist.

2. Energetisches Feld:

• Hübl beschreibt Traumafelder als energetische Strukturen, die sich in der kollektiven Psyche einer Gruppe oder Gesellschaft manifestieren. Diese Felder können sich in Symptomen wie Misstrauen, Gewalt, Angst oder sozialer Spaltung zeigen.

• Sie sind dynamisch und können durch bewusste Arbeit (z. B. Meditation, Aufstellungen, kollektive Prozesse) transformiert werden.

3. Fragmentierung und Dissoziation:

• Traumata führen zu einer Fragmentierung des Bewusstseins, sowohl individuell als auch kollektiv. Das Traumafeld ist ein Raum, in dem diese Fragmentierung sichtbar wird, etwa durch kollektive Reaktionen wie Polarisierung oder Abspaltung.

• Beispiel: In Gesellschaften, die Krieg oder Kolonialismus erlebt haben, kann das Traumafeld in Form von Rassismus, Misstrauen oder sozialer Ungleichheit weiterwirken.

4. Zeitlose Präsenz:

• Hübl betont, dass Traumafelder nicht an lineare Zeit gebunden sind. Ein Trauma aus der Vergangenheit (z. B. ein Krieg vor 100 Jahren) kann im Jetzt spürbar sein, wenn es nicht integriert wurde. Dies zeigt sich etwa in kollektiven Reaktionen auf bestimmte Trigger wie politische Konflikte.

• Kollektives BGB:

In Deutschland könnte das kollektive Traumafeld des Zweiten Weltkriegs und des Holocaust in Form von Schuld, Scham oder Angst vor Konflikten weiterwirken. Dies kann sich in gesellschaftlichen Debatten, politischen Spaltungen oder einem „Schweigen“ über die Vergangenheit zeigen.

• Familiäres Beispiel: Ein Nachkomme eines Kriegsveteranen könnte unter Depressionen oder Bindungsängsten leiden, ohne die Ursache zu kennen. In Hübls Ansatz könnte eine Aufstellung oder Meditation aufzeigen, dass diese Symptome mit dem unverarbeiteten Trauma des Vorfahren verbunden sind.

Hübls Arbeit zielt darauf ab, Traumafelder zu erkennen, zu integrieren und zu heilen. Sein Ansatz kombiniert spirituelle, psychologische und systemische Elemente. Wichtige Methoden sind:

1. Bewusstes Präsentsein (Attuned Presence):

• Hübl betont die Kraft des achtsamen Gewahrseins, um Traumafelder wahrzunehmen. Durch Präsenz können Menschen die energetischen Spannungen eines Traumafeldes spüren und beginnen, sie zu integrieren.

• Beispiel: In einer Gruppe, die ein kollektives Trauma bearbeitet (z. B. Nachkommen von Opfern und Tätern eines Konflikts), schafft Hübl einen Raum, in dem Teilnehmer*innen durch Achtsamkeit und Dialog die Spannungen des Feldes spüren und benennen.

2. Kollektive Heilungsprozesse:

• Hübl organisiert Workshops und Prozesse wie die Pocket Project-Initiative, um kollektive Traumata (z. B. durch Kolonialismus oder Genozid) zu bearbeiten. Diese Prozesse beinhalten Meditation, Austausch und systemische Aufstellungen, um das Traumafeld sichtbar zu machen und zu transformieren.

• Beispiel: In einem Workshop könnten Teilnehmer*innen aus verschiedenen Ländern gemeinsam das Traumafeld des Kolonialismus erkunden, indem sie historische Wunden ansprechen und Mitgefühl entwickeln.

3. Transparente Kommunikation:

• Hübl lehrt, dass offene, authentische Kommunikation essenziell ist, um Traumafelder zu heilen. Dies bedeutet, schwierige Emotionen wie Scham oder Wut zu benennen, ohne sie zu verdrängen.

• Beispiel: In einer Familie könnte das bewusste Ansprechen eines verdrängten Traumas (z. B. eines Verlustes) helfen, das Traumafeld zu lösen.

4. Integration durch Körperarbeit und Spiritualität:

• Hübl integriert Körperwahrnehmung und spirituelle Praktiken wie Meditation, um die energetischen Blockaden im Traumafeld zu lösen. Dies hilft, die Dissoziation zu überwinden und eine Verbindung zur Ganzheit herzustellen.

• Beispiel: Durch geführte Meditationen können Teilnehmer*innen lernen, die körperlichen Empfindungen eines Traumas (z. B. Enge in der Brust) zu spüren und zu integrieren.

Hübls Arbeit findet Anwendung in:

• Individueller Heilung: Menschen erkennen durch Meditation oder Coaching, wie ihre persönlichen Symptome (z. B. Ängste) mit einem größeren Traumafeld verbunden sind.

• Gruppenprozessen: In Workshops wie dem Pocket Project bearbeiten Gruppen kollektive Traumata, etwa durch Dialog zwischen Nachkommen von Opfern und Tätern.

• Gesellschaftlicher Transformation: Hübl sieht die Heilung von Traumafeldern als Schlüssel zur Lösung globaler Probleme wie Klimakrise oder sozialer Ungleichheit, da diese oft aus kollektiven Traumata resultieren.

• Hübls Ansatz ist stark spirituell geprägt und kann für Menschen, die eher wissenschaftlich oder klinisch orientiert sind, esoterisch wirken.

• Seine Arbeit ist weniger auf standardisierte psychotherapeutische Methoden fokussiert (z. B. EMDR oder kognitive Verhaltenstherapie) und setzt stattdessen auf intuitive und energetische Prozesse, was nicht für jeden zugänglich ist.

• Die Konzepte von „energetischen Feldern“ sind schwer messbar und verlassen sich auf subjektive Erfahrungen, was Kritik aus wissenschaftlicher Sicht hervorrufen kann.

Aus Sicht von Thomas Hübl ist das Traumafeld ein dynamisches, energetisches Netzwerk, das individuelle und kollektive Traumata speichert und über Generationen wirkt. Es beeinflusst unser Verhalten, unsere Beziehungen und die Gesellschaft, kann aber durch achtsames Gewahrsein, kollektive Prozesse und transparente Kommunikation geheilt werden. Beispiele wie transgenerationale Ängste oder gesellschaftliche Spaltungen zeigen die Relevanz des Konzepts. Hübls Ansatz verbindet Spiritualität, Psychologie und systemische Arbeit, um Traumafelder zu transformieren und eine bewusste, verbundene Gesellschaft zu fördern.